La mediazione ovidiana rappresenta sicuramente il punto di partenza e l’occasione per lo sviluppo e la diffusione della metafora della militia amoris all’interno dei Carmina Burana. Ma non si tratta di un ritorno alla tradizione come atto di omaggio o puro e semplice sfoggio di erudizione, quanto piuttosto di un’operazione che mira ad attualizzare o meglio a rifunzionalizzare alcuni aspetti caratteristici del soldato d’amore ovidiano, che si risolvono da una parte nel mettere in pratica sapienti strategie per la conquista della donna amata, dall’altra nell’introduzione di un intraprendente spirito di iniziativa e di una carica di aggressività nella psicologia erotica.

CB 72 è un vero e proprio inno all’amore, in cui il poeta delinea i tratti essenziali della morale goliardica insieme all’esaltazione dell’amore sensuale e carnale, con il dichiarato proposito di amare e deflorare una donna pudica. La passione amorosa si sviluppa sulla falsariga di alcuni noti motivi ovidiani, grazie ai quali la vicenda sentimentale appare più umana e reale.

Hrotswitha’s theater obtains the characteristics of an instrument of redenption exalting sacred love and faith in God, in whose name it courageously faces martyrdom. At the same time, it meticulously describes very sensual and particularly rough love scenes, the worst legacy of a pagan world, from which the Saxon poet intends to distance herself.

CB 105 reveals obvious signs of imitation of Ovid, explicitly mentioned in the whole poem. Moreover, not only most of Ovid's quotes come from a single section of the Ars Amatoria, but also it seems they haven't been found anywhere else in medieval Latin literature. This suggests that the author of CB 105 read the Ars Amatoria with particular attention and tried to make the reader able to identify Ovid's context. Furthermore, and certainly conditioned by the precepts of love, the sryle of CB 105 might be detected as having a similar playful, ironic tone as that already perceived in Ovid, who defined his work as a game in the closing stanza of the third book of the Ars Amatoria: /IISUS habet finem (v. 809).

L’epigramma bobbiese, che celebra il coraggio, la castità e la fedeltà di Didone a Sicheo, nasce nell’ambito di un contesto culturale, in cui nell’Africa tardoantica, tra il IV e il V secolo d.C., le fonti sia pagane sia cristiane sono concordi nel cantare le lodi e nell’elogiare la castità di Didone, che diviene un paradigma in primo luogo della pudicitia e della fedeltà coniugale.

In the opinion of the Medieval readers the love story of Piramus et Tisbé looks as a pattern to imitate, because the two protagonists of noble birth behave in compliance with the dictates of courtly love celebrated by Andreas Capellanus in his De Amore.

Starting from the 4th c., spectacular cases of famous and unknown poisoned persons that had been miraculously healed or saved by saints are described. Moreover, we can find other famous cases in which God saves saints’ lives who had been poisoned. This last topic, that will be very common in the Medieval hagiography, was often used also for adding biographical notes in those saints’ lives of which biography was fragmentary or not so much relavant.

The topos of the locus amoenus constitutes a conventional theme within the Carmina Burana, often used and reiterated in the whole collection. Indeed, it is a functional and necessary step towards the creation and the development of the love poem, since it is situated in the depths of an idyllic landscape. We can thus affirm that here the locus amoenus is a proper and stereotypical “formula”, that repeatedly appears in the poems that tell a love story. Here, the love story starts by describing a natural scenario and uses all the elements and characteristic details borrowed from the classical tradition. However, over the course of the love poem, the story develops in an original, autonomous, and specific manner, enriching itself with particular connotations, while ending with varied and unexpected outcomes.

Il volume contiene l’edizione critica della prima metà del 6 libro del trattato teologico De Summo Bono, scritto da Ulrico di Strasburgo, domenicano vissuto nella metà del XIII secolo. Originariamente l’intera opera era costituita da 8 libri, di cui i primi 6 trattano temi teologici (Dio, la Trinità, la creazione, l’incarnazione e i sacramenti), mentre gli ultimi due, dedicati alle virtù e alla felicità futura, non ci sono pervenuti. La sezione dell’opera in oggetto è dedicata in particolare alle virtù, e risente molto dell’influsso dell’Ethica Nicomachea di Aristotele, dei Moralia in Job di Gregorio Magno, tra i testi contemporanei, quasi del Super Ethica di Alberto il Grande, maestro dell’autore.