L'articolo cerca di mostrare il valore cruciale che il passaggio dalla genealogia della biopolitica a quello della governamentalità assume attraverso i Corsi tenuti da Foucault tra il 1976 e il 1984. La governamentalità si rivela irriducibile al concetto di biopolitica, perché il vero oggetto del governo degli uomini non è la loro vita, ma il loro ethos; inoltre, soprattutto nelle sue versioni liberali e neoliberali, la governamentalità si impone come la cornice imprescindibile della ricerca genealogica sulla razionalità politica dominante nella nostra società. Quando, negli anni Ottanta, Foucault rivolge la sua attenzione all'antichità, ci dà anche la possibilità di rilevare la differenza radicale tra il soggetto di interesse della società liberale e l'uomo che si dedica alla cura di sé attraverso la parresia filosofica. Il primo è un individuo il cui ethos è eminentemente governabile secondo la razionalità dell'economia di mercato; il secondo è un uomo che pratica la sua libertà eticamente, sottraendosi al governo degli uomini con il coraggio della verità.

The text is based on the consideration that today the ecological crisis is framed above all as a ‘climatic change’ or ‘energy crisis’ and is generally addressed with strategies linked to economic rationality. The main hypothesis that the author tries to verify is that this rationality deeply permeates both the governmental practices of our society and the ethos of the contemporary individual; therefore, this rationality, on the one hand, strongly conditions our ways of understanding and trying to solve the environmental question and, on the other hand, it jeopardizes our possibility to frame the ecological crisis in more adequate ways, i.e. as a crisis of “inhabiting“ (Heidegger) and of man’s relationship with the “world of durable things” (Arendt). Framing the ecological question in this way, the author also discusses both the predominance of the thermodynamic scientific paradigm over the ideas of environment and the biopolitical implications of the ecological crisis itself. Finally, he considers in a critical way the possibility to investigate this crisis using the concepts of “world risk society” (Beck), “state of exception” (Schmitt and Agamben), and “disaster capitalism” (Klein).

Foucault no admite la existencia de ninguna relacion privilegiada entre liberalismo y democracia, aunque considere que esta esté vinculada en sus formas con el mismo liberalismo. Por lo tanto, se puede destacar la profunda diferencia que él, en su Curso de 1979, pone de relieve entre la racionalidad economica de las practicas gubernamentales liberales y la racionalidad juridica de los derechos del hombre. Ademas, de la misma forma se puede interpretar su claro rechazo de la "critica inflacionaria del Estado", propuesta por el neoliberalismo en el siglo XX. Reconociendo un peligro totalitario no demonstrable en cada intervencion politica sobre el mercado, el neoliberalismo hace sospechar también a la democracia, de hecho la condiciona y la limita mucho. Tales implicaciones del estudio foucaultiano parecen conciliarse con las actuales investigaciones sobre el tema de la postdemocracia. Sin embargo, estas no enfocan la supremacia ético-politica del hombre-empresa, destacada por Foucault, y a la cual hoy dia responden exigencias de "subjectivacion otra" que aun no han sido adecuatamente analizadas.

La ragione economica permea profondamente le pratiche di governo della modernità e ne misura l’efficacia sia attraverso il grado di arricchimento – vero o presunto – che esse producono nella società, sia mediante il livello di adesione all’ethos economico che esse ottengono dagli individui. Questo libro mette a fuoco non soltanto le evoluzioni dell’esercizio del potere che ci hanno condotto a questo stato di cose, ma anche la grande importanza che storicamente hanno assunto la famiglia e la nozione di rischio come strumenti di produzione politica dell’agire economico. Condizionando i modi di praticare la libertà e i rapporti sociali, il governo economico della società compromette altre possibilità irrinunciabili di ‘divenire liberi’ e di rapportarsi al mondo comune e allo spazio pubblico. È ciò che si può dire se si considerano problemi come la questione ecologica che ormai, proprio perché oggetto di continui tentativi di governo economico, ne fa emergere anche i limiti e le drammatiche conseguenze. Da tutto questo emerge l’esigenza inaggirabile di ricostruire il rapporto fra libertà e politica su un terreno radicalmente diverso da quello su cui vige la presunta verità del discorso economico.

Above all on the basis of the course held by Foucault in 1982-1983 (Le gouvernement de soi et des autres), I will highlight the fact that ancient philosophy regenerated the practice of parrêsia, after the crisis into which it had fallen in the polis, establishing a strong relationship between freedom, truth and politics, and constantly eluding the risk of using “true speech” as a tool of rationalization of the exercise of power. In this sense, I sustain that philosophical parrêsia asserted itself as a practice that could not be anything but “transpolitical,” while remaining similar – at least in the case of Socrates and the Cynics – to the ideal of freedom as active participation in public life. According to Foucault, after a long period of disuse due to the predominance of theology and pastoral power, philosophical parrêsia was able to flourish in modernity, above all with Kant, through the critical ontology of the present. On my part, even rereading certain indications provided by Foucault himself in his course of 1978-1979 (Naissance de la biopolitique), I try to show how, in liberal society, philosophical parrêsia, in reality, runs the risk of being neutralized by the predominance of economic “true speech” and by the prevalence of the idea of freedom as the pursuit of private interests. Moreover, in the last sections of this paper I indicate a few possible lines of research that could be developed to grasp the difficulties that philosophical parrêsia encounters in the age of neoliberal hegemony and global media coverage.

Starting in the 18th century, the family no longer held a position as clearly separate from the public space as it had in classic antiquity. It became more or less directly involved in strategies designed to govern the population and to promote the market economy. The fact that working-class families in the 19th century were encouraged to practice setting aside money as a safety net for times of unexpected change in the market or in personal fortunes, played an important role in the formulation of the liberal ethics of risk as the price of individual freedom. With the development of social safety systems and the welfare state, this process seemed to lead to the promotion of social solidarity. Instead, the political successes of neoliberalism, starting in the 1980s, revealed how both families and society in general were extremely subject to the influence of liberal economic rationality. This process was aided by a certain evolution in the relationship between economic development, on the one hand, and the family household, procreation and childrearing, on the other hand. Especially in the education of children and the care of its members, the family of advanced liberal societies seems to be one of the main creators of the ethic of the individual as the holder of “human capital.” The extreme economisation and privatisation of the family ethic today seems to be further favoured by the genetic approach to the health of the individual as a member of a group of blood relations who share the risk of getting certain diseases, by the application of the corporate model to university instruction, and by the financialisation of daily life which has pushed families into that “insolvent debt” which, paradoxically, is one of the greatest causes of the current crisis in neoliberal globalisation.

O fato de hoje a crise ecológica parecer evidente a todos torna ainda mais 'inxplicável' as razões pelas quais se continua a assistir ao seu progressivo agravamento e às crescentes difficultades de 'governala' de maneira resoluta. De minha parte, não tenho a presunção de dar uma explicaçao univoca desse estado de coisas. Todavia, acredito ser possivel sustentar que a 'crise ambiental' resulte 'ingovernavel' também porque a racionalidade ecológica que, para afrontá-la, se tenta converter em práticas prevalentes de governo não é verdadeiramente alternativa à racionalidade política que inspira, desde o início, tais práticas. Neste sentido, pode-se tentar mostrar que muitos pressupostos e elementos importantes do saber ecológico foram desenvolvidos no mesmo contexto histórico-epistêmico no qual se estableceram as duas perspectivas fundamentais da governamentalidade moderna, a perspectiva biopolítica e a econômico-política.